一直都想进入佛的世界,寻找一种让我虔诚的东西,但是总是在半途迷路。呵呵,许是慧根不足吧,所以总喜欢挑出疑惑。如此寻根到底的我,是不是总是无法丢掉执著?其实,从现实的角度看,佛便是一种糊涂,难得的糊涂。当人真的糊涂到顶了,就成佛了。而我偏总是要问,为什么著佛经的人,明明总是说,“深禅无言”却要著书出来?是领悟不透,还是自相矛盾?禅师说,只是为了回答别人,那为什么当回答不了的时候,却只好选择沉默?这,不也是一种阿Q精神,如此说来,阿Q精神在佛中,便是一种一种高境界的释然了。而世人对他的嘲笑,该又被佛祖看成是执迷不悟了。
一位学长告诉我,哲学分为很多领域,其实佛学也是哲学的一部分。但是,各个不同领域的东西,好像不能互相解释的,就像我们不能从逻辑学的角度去分析佛学,否则,看着看着,就觉得糟透了。但是南怀瑾老先生又告诉我们,不用深究,只求一知半解,否则真正进入了佛的境界,人生便没有意思了。
执著总是不好,心放宽了,该干什么干什么,得到就自然接受,得不到也不沮丧,如此,任何的追求也显得多余了,所以庄子说,对智慧,知识,权势的追求,都是多余的。
执意求佛,其实也是佛之否定的,所以,不用避世,不用隐居,不用打坐,酒肉穿肠过,佛祖心中留。追求的,是顿悟,是平常心,是无处不在。